Всяка пролет около Йом Хашоа – ден за възпоменание на приблизително 6 милиона евреи, убити в Холокоста – израелският предприемач Сара Пегин се обръща към социалните медии, за да споделете снимка от детството на покойния й дядо в Белгия, която виси на видно място на стената й през цялата година. Това е портрет на нейния дядо с неговите родители и две сестри на неговата бар мицва - честване на навършването му на 13 години, според еврейската традиция. И това е годината преди началото на Втората световна война.
От петимата членове на семейството на снимката, нейният дядо, Леон Пегин, е единственият, оцелял след Холокоста. През 1942 г., когато Леон е на 17 години, нацистите го отвеждат в лагер за принудителен труд в Северна Франция, за да построи укрепления на Оста на плажа. Два месеца по-късно Леон и останалите затворници в трудовия лагер бяха принудени да се качат на влак за Аушвиц, най-големият нацистки концентрационен лагер и център на смъртта. Докато сестрите и родителите на Леон щяха да поемат последните си вдишвания в Аушвиц, Леон беше сред групата затворници, които скочиха от влака и избягаха.
Дядото на Пегуин, който почина през 2009 г., не говореше много за Холокоста или какво е да понасяш немислима болка и трагедия. Днес внучката му гледа снимката на стената – нещо като капсула на времето в предвоенния живот на Леон – и се чувства поразена повече от перспектива и гордост, отколкото от присъщата тъга. „Мисля си: „Уау, това са моите корени.“ Това е по-скоро като да ги почитам, да ги държим близо и да съм благодарен, че съм там, където съм“, казва Пегин.
Като потомък на оцелял от Холокоста, Пегуин не е сама в намирането на смисъл и сила в семейните реликви и спомени, едновременно оплетени в необикновена травма и болка. Навлизаме в нова ера по отношение на това как се запомнят преживяванията от Холокоста, според д-р Нанси Исърман, съдиректор на Съвета за връзки Проект за преодоляване на травмата, който проведе стотици интервюта с оцелели от Холокоста и техните деца и внуци. Седемдесет и седем години след края на Холокоста по-голямата част от оцелелите са починали. До 2030 г. може да има по-малко от 16 000 живи в САЩ Повечето опитности и свидетелства от първа ръка вече не се съхраняват чрез живи спомени, а чрез книги и музеи, записани устни истории и, в някои случаи, под формата на предмети и изображения, които потомците показват в своите домове.
Значението на тези паметници и предмети не може да бъде надценено, защото ние също навлизаме в ера, в която преживяванията от Холокоста са не запомни и антисемитизмът нараства. В Анкета за 2020 г по поръчка на Конференцията за еврейски материални искове срещу Германия, 12 процента от хилядолетията в САЩ и Gen Zers не смятаха, че някога са чували думата „Холокост“, а 11% от анкетираните вярват евреи причинена Холокоста.
Едно семейство, което Исерман познава, с гордост демонстрира брачно свидетелство в рамка от оцелелите им баба и дядо от германско евреи. Издаден преди войната от нацистката партия на Хитлер, документът е отбелязан със свастика - символ на нацизма, който евреите често не свързват с нещо, което искат по стените си. „Тези обекти може да са трудни за гледане. Макар че от друга страна, това е всичко, което имаха. В това отношение става важно“, казва Исерман.
Като главен уредник и директор на изложби и колекции в Националния музей на американската еврейска история на Weitzman, Джош Д-р Перелман също е виждал някои потомци на оцелели от Холокоста да се чувстват „мощно свързани“ с близките си чрез определени обекти. „Те всъщност се чувстват много силно за показване на този вид материална култура в дома си – не само защото се чувстват късметлии. Това е и начин да се символизира „никога не забравяй“. Това е мощно напомняне за дълбините, до които човечеството може да падне“, казва Перелман.
„Никога не забравяй“ е точно това, което Авива Кемпнер, режисьор на документални филми и оцелял от второ поколение, си мисли, когато гледа цветната кутия за народно изкуство, която седи на бюрото й. Тя купи кутията при посещение в Аушвиц, сега мемориалното място на лагера на смъртта, където нейните баба и дядо и леля й по майчина линия загинаха, а чичо оцеля по време на Втората световна война. Покойната майка на Кемпнер, Хелън Сисла, беше полска еврейка, която оцеля във войната, преминавайки като католичка в германски трудов лагер. Кемпнер смята Аушвиц за гробището на семейството си.
Че може да посети място, свързано с толкова ужас, и да си купи сувенир, изрисуван с местни фолклорното изкуство напомня на Кемпнер колко опасно лесно може да бъде да забравите по-трудното от Аушвиц история. (Също така тя работи по филм за връзката на семейството й с мемориала.)
„Като гледам кутията, никой друг не знае. Просто изглежда като друга част от моята колекция от народно изкуство. Но знам откъде го взех. Знам каква е паметта“, казва Кемпнер.
Журналистката Джесика Шоу израства в Ню Джърси през 70-те и 80-те години на миналия век с жълта звезда от ерата на Холокоста, заемаща собствен рафт в хола на родителите си. Значката във формата на звезда на Давид, на която е изписано „Juif“ („еврей“ на френски), е сред тези че Третият райх законно изискваше европейските евреи да носят, за да могат лесно да бъдат идентифицирани и потиснат.
Като дете Шоу смътно разбираше, че баща й е избягал от Франция като 5-годишно еврейско момче, прекосейки Пиренеите. Тя си спомня, че е виждала номера на затворници, татуирани върху предмишниците на много от роднините на баща й от времето им в концентрационните лагери. Но тя не знаеше много подробности, нито задаваше въпроси за жълтата звезда, държана за рамка с щифтове, на които пишеше „zachor“ („помни“ на иврит).
„Това беше същата стая, където се събирахме и правехме партита и слушахме мелодии, а след това имаше този символ на опита за унищожаване на европейското еврейство. Мисля, че ако сте израснали с манталитета на оцелелите, вплетени в тъканта на вашето семейство, няма да се притеснявате да видите това. Ако не го направихте, мога да разбера, че би било потресаващо“, казва Шоу. „Просто винаги беше там, винаги част от въздуха в нашия дом.”
Майката на Шоу все още показва звездата и оттогава на Шоу е казано, че първоначално е принадлежала на роднина на нейната баба по бащина линия. Мислейки за звездата сега, като възрастен и самата майка, Шоу се надява артефактът да бъде оценен и пренесен в семейството й от поколения. „Със сигурност съм привърженик да живеем с историята, добра и лоша, и да не крием нещата“, казва тя.
От кураторска гледна точка на Перелман, значението на тези предмети в живота на потомците може да нараства с течение на времето и бъдещите поколения търсят връзки с преживяванията на роднините. „Когато загубим хора в живота си, материалната култура, която е тясно свързана с този човек по някакъв начин, се превръща в тотем, става съд на паметта“, казва Перелман.
За хранителния предприемач Атара Бърнщайн, показването на наследствени реликви от покойния й дядо й помага да се чувства по-свързана със семейната си история и еврейската история като цяло. Оформени сред любимите готварски книги и керамика на Бърнщайн в дома й в северната част на Ню Йорк, има няколко предмета, които й напомнят за дядо й Хенри, който почина миналата година на 96 години. Докато няколко негови роднини в Полша загинаха в Холокоста - този на Бернщайн пра-пра дядо е убит в Аушвиц - Хенри е роден на полски имигранти в САЩ. и израснал в Балтимор. Внучката му показва негова снимка в униформата му на американската армия, направена през 1945 г., когато като войник от еврейската американска армия помага за освобождаването на концентрационния лагер Маутхаузен. Близо до снимката има книга „yizkor“, възпоменаваща еврейската общност в Полша, от която са произлезли предците на Бернщайн, която е унищожена в Холокоста.
Предметите й напомнят за нейната привилегия и нейното наследство, заедно с огромните предизвикателства, пред които са изправени нейните предци и много други, „за да намерят убежище и безопасност“, казва тя. „Изтриването на нашето минало е много еврейско преживяване и се чувствам голям късметлия да имам поне някакво доказателство откъде идва тази страна на семейството.
Способността да представи историята на семейството си в дома си, на стената си, също е нещо, което Пегуин цени. Тя смята снимката на бар мицва на дядо си за емблематична за радостен спомен от точно преди Холокоста. Това също е вечно напомняне за силата на покойния й любим човек - за това как, след като семейството му беше убито, той намери начини да продължи напред. В случая на Леон той става готвач, влюбва се в бабата на Пегин и създава семейство, което ценя. „Просто е невероятно да си помислим как той се е вкопчил в живота. Той беше любящ и силен“, казва Пегин.
Още веднъж този Йом Хашоа, Пегуин ще сподели снимката на бар мицва на дядо си в социалните медии. И тази година тя е бременна с първото си дете, което добавя още един слой емоция: „Бъдещата ми дъщеря нямаше да е тук, ако не беше скочил от влака“, казва тя.
Йом Хашоа е национален ден за възпоменание в Израел за около 6 милиона евреи, убити в Холокоста. Денят също е признат по целия свят, включително в САЩ. Йом Хашоа пада на 27-ия ден от месеца Нисан според еврейския календар, което означава, че се отбелязва в различен ден всяка година в САЩ; през 2022 г. се пада на 28 април.